Oikeutetun sodan kriteerit ja niiden tulkinta?
Raportit sodista johtavat meidät aivan perimmäisten eettisten kysymysten äärelle: Millainen etiikka voisi säilyä merkityksellisenä jopa sodan aikana? Ja entä sitten, jos etiikka menettää väkivaltaisten konfliktien olosuhteissa ensisijaisen merkityksellisyytensä? Voimmeko silloin enää edes sanoa, että kyse on aidosti etiikasta?
Sodan ja rauhan etiikkaa on edelleen tärkeää pohtia oikeutetun sodan kriteereitä vasten. Vaikka niiden tulkinnassa on suurta vaihtelua, ne tarjoavat mahdollisuuden juurevaan ja jäsentyneeseen keskusteluun aihepiiristä.
Taustaa
Jo Marcus Tullius Cicero (106–43 eaa.), yksi suurimmista roomalaista filosofeista, pohti sotien oikeutusta seikkaperäisesti. (Ks. äskettäinen kirjoitukseni Cicerosta tästä.) Yleensä kuitenkin vasta teologi-filosofi Augustinuksen katsotaan alkaneen varsinaisen oikeutetun sodan teorian kehittämisen 300-luvulla, kuten Ensyclopedia Britannican yhteenvedossa aiheesta. Lisäisin itse teorian seuraavaksi tärkeäksi kehittäjäksi toisen erittäin vaikutusvaltaisen teologi-filosofin, Tuomas Akvinolaisen. Britannica hyppää tiivistelmäartikkelissaan suoraan hollantilaiseen filosofi-juristiin Hugo Grotiukseen 1600-luvulle.
Sitten oikeutetun sodan teoria jäi hieman vähemmälle huomiolle. Varsinkin valistuksen jälkitaisteluissa realistiset ajattelutavat vaikuttivat ajankohtaisemmilta. Preussilainen kenraali Carl von Clausewitz (1780—1831) totesi kuuluisasti, että ”sota on vain politiikan jatkamista toisin keinoin” (Britannica, von Clausewitz).
1900-luvulla realistista kansainvälisen suhteiden teoriaa kehitti vaikutusvaltaisesti esimerkiksi Hans Morgenthau (1904–1980). Myös yhdysvaltalainen teologi-filosofi Reinhold Niebuhr (1892–1971) asemoitui pääosin realistisen teorian edustajaksi suhteessa aikansa idealisteihin, vaikka hän perustelikin kantaansa teologisesti ja eettisesti varsin seikkaperäisesti. Realistisen teorian kuuluisimpiin kehittäjiin ja samalla soveltajiin on lukeutunut kylmän sodan kauden varmaankin merkittävin diplomaatti, ulkoministeri Henry Kissinger (s. 1923).
Nykyedustajia ja Väinö Linnan näkökulma
Oikeutetun sodan teoria tuli itselleni tutuksi aloitellessani väitöskirjatutkimustani John Rawlsin oikeudenmukaisuuskäsityksestä 1990-luvun lopulla. Rawls kehitti yhden vaikutusvaltaisen nykyversion oikeutetun sodan kriteereistä. Tätä aihepiiriä koski muistaakseni ensimmäinen esiintymiseni kansainvälisessä konferenssissa, pyydetty kommentti Jerusalemin heprealaisen yliopiston professorin Igor Primoratzin keynote-luentoon Gdańskissa Puolassa. Yritin tuolloin saada otetta aiheeseen Michael Walzerin kirjan Just and Unjust Wars (1977), Rawlsin ja joidenkin uudempien näkökulmien avulla.
Sittemmin tutuksi on tullut vaikkapa Jack Donnellyn versio oikeutetusta sodan teoriasta. Hän on käsitellyt kiinnostavasti esimerkiksi humanitaaristen interventioiden kysymyksiä, jotka tulivat uudella tavalla relevateiksi kylmän sodan jälkeen. Myös esimerkiksi Jonathan Gloverin kirjassa Humanity (2001), joka on suomennettu otsikolla Ihmisyys, on runsaasti kiinnostavaa analyysia 1900-luvun konfliktien etiikasta ja realiteeteista yli kontekstirajojen. Uskontojen ja väkivallan tutkimukseen on sitten vielä osin erilaiset tutkimusperinteensä.
Suomessa oikeutetun sodan teoriaa on taidettu rakentaa usein lähes samanaikaisesti sen käytännöllisen tulkinnan kanssa. Kun tilanne on päällä, kuten talvisodassa tai kylmän sodan kriiseissä, on mietitty ratkaisujen perusteita niin hyvin kuin on osattu.
Sotatieteemme sitten toisen maailmansodan on kaiketi ollut korkeatasoista. Kenties vaikutusvaltaisin oikeudenmukaisen sodan kirjailijamme lienee silti ollut Väinö Linna: Täällä Pohjantähden alla ja Tuntematon sotilas kertovat osaltaan, miten toiminnan perusteita on muotoiltu osin vasta juoksuhaudoissa.
Kriteerit
Augustinuksen kirjoituksista juontuvan oikeutetun sodan teorian ensimmäinen pääosa koskee oikeutta ryhtyä sotimaan (jus ad bellum). Sen kriteereitä kuvataan tiiviistetysti hieman eri tavoin eri lähteissä. Britannica (just war, international law) nostaa neljäksi tärkeimmäksi jus ad bellum -kriteereiksi nämä (tiivistäen suomennettuina):
(1) Sodan tulee olla asianmukaisen ja itsenäisen poliittisen yhteisön auktoriteetin avoimesti julistama.
(2) Sodalla tulee olla oikeudenmukainen peruste (just cause) kuten puolustautuminen tai vastaus erittäin vakavaan epäoikeudenmukaisuuteen.
(3) Sodan tarkoituksen (intentio) täytyy olla oikeudenmukainen, ei esimerkiksi oman edun tavoitteleminen.
(4) Sodan päämääränä tulee olla oikeudenmukainen rauha.
Taisipa presidentti Sauli Niinistö mainita uudenvuodenpuheessaan oikeudenmukaisen rauhan päämäärän. Arvatakseni hänen esikunnassaan on kyllä käyty läpi muitakin oikeudenmukaisen sodan kriteereitä viime aikoina taajaan.
Britannica mainitsee toisen maailmansodan jälkeen vahvistuneina jus ad bellum -kriteereinä seuraavat:
(5) Sodassa on oltavat kohtuullisen hyvin perustellut (reasonable) menestymisen mahdollisuudet.
(6) Voimankäytön on oltava viimeinen käytettävissä oleva keino.
(7) Odotettavissa olevien hyötyjen on ylitettävä odotettavissa olevat kustannukset/tappiot.
Oikeutettua sodankäyntiä (jus in bello) koskevat kriteerit Britannica (ibid.) tiivistää tässä kolmeen:
(1) Sotiminen saa kohdistua ainoastaan taistelijoihin sekä oikeutetuttuihin sotilaallisiin ja teollisiin kohteisiin.
(2) Taistelijoiden ei tule käyttää epäoikeudenmukaisia menetelmiä eikä aseita. Esimerkiksi kidutus tai kansanmurha eivät voi kuulua oikeutettuun sotimiseen.
(3) Voimankäytön tulee olla oikeassa suhteessa sotimisen tavoitteeseen.
Jotkut sisällyttävät myös oikeudenmukaiset toimet sodan jälkeen (jus post bellum) oikeutetun sodan teoriaan. Jääköön tämä sinänsä erittäin tärkeä aihepiiri minun puolestani silti toiseen keskusteluun.
Kriteerien tulkinta nykyisin?
Oikeutetun sodan teorian kohdalla pidän melko tavallisena, että suuremmat erimielisyydet koskevat enemmän kriteerien tulkintaa kuin itse kriteereitä. Yleensä kukin osapuoli nimittäin kuvailee tilannetta sellaiseksi, että sotaan ryhtyminen on vastaus johonkin suureen aiempaan epäoikeudenmukaisuuteen, ja niin edelleen.
Tarkemmin katsoen oikeutetun sodan perusteita tulkitaan usein varsin väljästi ja myös propagandistisesti. Realistisen kansainvälisen politiikan teorian edustajat katsovatkin, että sotatilanteita on tulkittava raadollisemmista lähtökohdista.
Itse olen taipuvainen ajattelemaan, että konfliktin osapuolten toimintaa on kyllä aiheellista tutkia realistisen teorian avulla. En ole kuitenkaan tässä reduktionisti: en pyri palauttamaan kaikkia niiden toimintaa realistisen teorian premisseihin. Käsittääkseni on tyypillistä, että kaikki osapuolet eivät toimi yhtä lailla realistis-itsekkäistä vaikuttumista – aste-erot ovat usein huomattavat.
Sodan etiikan kannalta pidän oikeutetun sodan teorian jokaista kriteeriä tärkeänä. Jos joudumme puolustamaan sotimalla Suomea, tai kenties jotain muuta erittäin pahasti loukattua maata tai väestöä, meidän on pyrittävä toimimaan mahdollisimman oikeutetusti. Onnistuminen tässä on vaikeaa. Näin vakavissa asioissa tämä ei kuitenkaan saa missään tapauksessa johtaa yrityksistä luopumiseen.
Olen itse vasta muodostamassa tarkempaa käsitystäni reagoinnista Venäjän hyökkäyssotaan sen nykyvaiheessa.
- Mihinköhän oikeutetun sodan kriteereihin tulisi lännen tukeman Ukrainan vastahyökkäyksen eettisessä tutkimuksessa kiinnittää erityistä huomiota?
- Entä miten niitä pitäisi tulkita eri skenaarioiden kohdalla – ottaen huomioon esim. tulitaukojen, rauhan, Venäjän alueelle asti ulottuvien hyökkäysten ja sodan eskaloitumisen mahdollisuudet?
Grygiel pohti samaa dilemmaa menneenä keväänä:
https://www.thepublicdiscourse.com/2022/03/81091/
Ilmoita asiaton viesti
Hyvä artikkeli Grygieliltä. Hän siis perustelee siinä ensinnäkin, miksi Venäjän hyökkäyssota on väärin ja Ukrainan puolustussota oikein oikeutetun sodan kriteerien valossa.
Keskusteltavaa jää hänen mukaansa enemmän siihen, miten laajasti muiden maiden tulisi tukea Ukrainaa. Useat tuen muodot ovat paikallaan, mutta Grygiel näkee ehdotuksen lentokieltoalueesta liian riskialttiiksi. Tällöin ”suoran konfliktin riski venäläisten ja läntisten (todennäköisesti Nato-liittoutuneiden) joukkojen välillä olisi liian suuri oikeuttaakseen lentokieltoalueesta seuraavat mahdolliset hyödyt”.
Oman kirjoitukseni käytännölliset pääkysymykset (kursivoituina sen lopussa) koskevat kuitenkin sodan nykytilannetta. Nyt Ukrainalla ja sen liittolaisilla näyttäisi olevan enemmän mahdollisuuksia määrittää sodan tavoitteita ja keinoja kuin viime keväänä, joten myös sotimisen oikeutusta on tarve harkita uudelleen.
Ilmoita asiaton viesti
Miten näet vastavuoroisuusperiaatteen? Jos Venäjä hyökkää asutuskeskuksia vastaan, voitaisiin tavallaan pitää oikeutettuna hyökätä venäläisiä asutuskeskuksia kohtaan.
Tätä sovellettiin silloin kun Lontoota pommitettiin niin se oikeutti saksalaisten kaupunkien pommittamisen myöhemmin.
Samalla tavoin kun Putin ei kunnioittanut läntistä joulua niin miksi ukrainalaisten pitäisi kunnioittaa nyt venäläistä joulua.
Ilmoita asiaton viesti
Vastavuoroisuusperiaate ei minusta sellaisenaan riitä oikeuttamaan vastatoimia sodan etiikassa. Riski on liian suuri, että antaminen takaisin samalla mitalla johtaa taas uusiin vastatoimiin, ja joka kierroksella tulee lisää uhreja.
Lähtökohta: koko ajan on pyrittävä de-eskaloimaan, ellei ole painavia syitä muuhun.
Toisaalta vastavuoroisuusperiaatetta voi olla jopa velvollisuus soveltaa jossain määrin. Jos valtio ei anna koskaan takaisin samalla mitalla, se voi osoittaa sellaista heikkoutta, joka suorastaa kutsuu röyhkeää vastustajaa lisäämään toimiaan. Kylmän sodan aikana pelattiin tarkkaa vastavuoroisuuspeliä, jonka muotoja on peliteoriassa formalisoitu erityisesti tit-for-tat-strategioina.
On myös huomattava, että konflikteissa molemmilla osapuolissa on taipumus tulkita toisen toimia rajuimmiksi kuin omia. Tämä lisää riskiä, että vastavuoroisuusperiaate sellaisenaan johtaa konfliktin eskaloitumiseen.
Ilmoita asiaton viesti
Tuon kuvaamasi vastavuoroisuuden vuoksi ehdotan että oikeudenmukaisuuden tuomio on jätettävä kristittyjen Jumalalle ja Islamin Allohille. Heidän viisautensa on riittävä vastavuoroisuuden toteutukseen.
Ilmoita asiaton viesti
Vastavuoroisuudella uhkaamisen käyttö varmasti vaatii myös tiettyjä persoonapiirteitä, joita ei muuten edes arvostettaisi, mutta jotka ovat avain ja ainoa toimiva konsti voimaa kunnioittavien hallitsijoiden kohdalla ( Putin, KIm Yong, Taleban) Trumpin lataukset tepsivät kaikkiin kolmeen.
Putinille: ”Jos hyökkäätte, pommitan Moskovan!”
Taleban, ”Jos rettelöitte, pommitan kotikylänne maan tasalle.”
Ilmoita asiaton viesti
Tuntuu tuo sodan käsite muuttuneen monimuotoiseksi.
Moni asia mietityttää eikä minulla ole niihin vastausta. Haluuan vanhemmiten ajatella lähinnä ihmisen elämän arkisen jatkuvuuden kannalta. Silloin saattaa olla edelleen olemassa oikeutettuja sotia, mutta arjen hyvinvoinnin kannalta ne ovat lähes aina tarpeettomia.
Miksi sotilaiden pitäisi olla sodan peruskauraa? Siinä jollakin tavalla ajatellaan kuin Rooman valtakunnan gladiaattoriareenalla.
– Sota on henkinen tila, jossa Ratio on ottanut jumalan aseman. Arvot ovat riisuttu pois. Niille ei ole tilaa. Ainoa jäljellä oleva arvo on Ratio. Sen päämääränä on hengissä säilyminen ja/tai sodan voitto.
Toisaalta Neuvostoliiton marsalkka Zhykov totesi joukkojen edessä: ”pojat, keskeltä läpi ja Berliiniin, rytkettä riittää”.
– Ja korkeassa kokouksessa perusteli resurssien kulutusta: ”aina Neuvostoliitossa miehiä riittää nainen siittämään”.
**** *****
Ehkäpä sodan inhorealismiin sopisi edes yksi eettinen perustelu. Se olisi sama kuin hyvässä metsästystavassa: saalista on arvostettava ja lopettaminen on tehtävä mahdollisimman kivuttomasti.
Entäpä eettisten koodistojen näkökulmasta? – Mikä sitten olisi sodan oikeutus? Päätös on sodan oikeutus. -se päätös lienee aina virhe.
Ps. Kaksoistornien jälkeisessä maailmassa kävi erään suomalaisen yliopiston filosofian professori pohtimaan julkisuudessa vangin kiduttamista jotta saataisiin mahdollisesti pelastettua tiedon avulla suuri määrä ihmisiä.
– Hän kategorisesti totesi ”kiduttaminen on aina väärin”. En tuon tarkemmin viitsi mainita hänen nimeään kun nyt tuo mielipide ei ehkä
omaa suosiota.
Ps. Itse olen kaikessa rauhan puolella. Puolustautuminen on aina oikeutettua. Mutta vain puolustautuminen.
Ilmoita asiaton viesti
Hyviä huomiota. Juuri se on Venäjän hyökkäyssodassa Ukrainaan oleellisesti muuttunut, että Ukrainan kannalta kyse ei ole enää yksiselitteisesti puolustussodasta kuten viime keväänä. Menetettyjen alueiden valtaaminen takaisin saattaa olla oikeutettua, mutta ei yhtä selkeästi kuin hallussa olevien alueiden puolustaminen.
Oikeutetun sodan kriteereitä on pohdittava entistä tarkemmin. Milloin riittää vähemmän kuin täysin oikeudenmukainen rauha? Ja mitä tappioita ja millaisia riskejä ollaan valmiita ottamaan mahdollisimman oikeudenmukaisen rauhan saavuttamiseksi?
Ilmoita asiaton viesti
Varila, enpä tiedä onko oikeutettua se, että aggressori saa asua rauhassa omassa maassaan ja sotatoimia käydään vain puolustajan maalla. Ja että puolustajan tarvitsisi hyväksyä niin puhdasotsainen ajattelu.
Ilmoita asiaton viesti
Kiduttamiseen voi suhtautua myös ihan käytännönläheisesti: Kiduttamalla saatu informaatio on epäluotettavaa eikä välttämättä ollenkaan paikkansapitävää. Kiduttamalla saadaan informaatiota mitä halutaan ja sellaisella tiedolla, omien luulojen heijastuksella ei ole mitään arvoa.
Ilmoita asiaton viesti
Mutta kun on sanottu että hyökkäys on paras puolustus. Taitaa olla vain kiihkoilijoiden perusteluja.
Jeesuksen opetuksistakaan ei löydy sopivaa kohtaa, jollei noudatetan ”toisenkin posken kääntämistä”.
Ilmoita asiaton viesti
Hyökkäys voi olla tehokkain puolustus joissain tilanteissa, mutta usein se on väärin. Osana isoa puolustustaistelua se voi olla tehokas taktiikka ja oikein, kuten jonkin linnakkeen valtaaminen yllätyshyökkäyksellä.
Diktaattoreilla on tietty strateginen etu siinä, että he voivat olla yllätyksellisempiä. Vapaan demokratian ja ylipäänsä eettisen arvojen puolustajilla on taas se etu, että monilla kansalaisilla on parempi motivaatio puolustaa vapaata demokratiaa kuin diktatuuria.
Jeesus opetti vuorisaarnassa toisen posken kääntämistä. Tässä hän oli lähempänä Gandhin väkivallattoman vastarinnan ajattelua kuin vastavuoroisuuden etiikka. Toisaalta tämän on usein tulkittu koskevan lähinnä yksilöetiikkaa. Jeesus sanoi evankeliumin mukaan myös, että antakaa Jumalalle mikä Jumalalle kuuluu ja keisarille mikä keisarille kuuluu. Siten hän näytti sallivan eri logiikan maallisesta vallasta vastaaville.
Lutherin opetus hengellisestä ja maallisesta regimentistä (hallitapiiristä/hallintatavasta) linjaa saman suuntaisesti, että pääsääntöisesti maallisen oikeudenmukaisuuden kysymykset pyritään pitämään erillään hengellisistä kysymyksistä.
Ilmoita asiaton viesti
Olet oikeassa demokatisen yhteiskunnan arvot poikkeavat diktaturin arvoista perusteellisesti, eikä oikeudenmukaisuuteen voida vedota.
oman kokemukseni mukaan maailmassamme vallitsee syyn ja seurauksen laki. Eli tapahtumilla on seurauksensa. Joskus eurauksia joutuu odottamaan, mutta kyllä ne tulevat aikanaan.
Valitettavasti aikaviiveet aiheuttavat epävarmutta ja kärsimystä.
Kärsimyksiltä ei kukaan välty, vaikka vallitsisi mikä tahansa järjestys kansojen keskuudessa.
Vasta Paratiisissa voimme vapautua kaikesta vaivasta ja harmista.
Ilmoita asiaton viesti